Return to the land where there is no time / Regreso al país donde no existe el tiempo

For the past few days Ivana's dreams became frequent and strange. In one of them she had agreed to another dimension, away from the space and time. In the dream, fact and fiction mingled confusedly. Ivana unfortunately could not remember anything else. She had recently read a book by Eckhart Tolle called The Power of the moment in which we dominated questioned whether the mind or else it´s the mind that controls our actions. According to Eckart Tolle our conscience is what keeps us away from this, which is the only reality. Perhaps this author's thoughts have influenced the nature of her dreams.


This time Ivana could remember perfectly her last dream. She suddenly found herself in a magnificent terrace overlooking the city of the setting sun, tof he cold vastness described by Lovecraft. The faint rays of sunlight left to see bundles of golden dust that rose with the journey of the young. The seven moons of parchment were witnessing a twilight landscape in which they glimpsed lofty walls, fountains of silver cups and glasses suppliers.

Ivana felt an intangible presence beside him. She slowly sensed the familiar silhouette of a beautiful cat with long white hair " !Blueyes! You again! The animal stepped forward and said: "Ivana, what surprised you?" Ivana replied "I did not think seeing you again! Dreams are made of a lightweight material that vanishes forever.... "Blueyes smiled and said" There are recurring dreams, perhaps because due to concerns of the dreamer "Ivana said sadly:" You're right, Blueyes, I am always concerned that the world is an illusion and the power the mind has over us.

There was a silence. Ivana went on: "Blueyes, why dreams break the laws of logic?"The white cat, with his translucent eyes, looked at seven moons stuck in the sky and said: "In dreams there is no internal reflection, are magical in nature and we can move unrestricted space. Dreams recover ancient memories and emotions and are easily forgotten on waking "Ivana said:" Is it because of the neurobiological structure of our brain? Blueyes nodded: "While you sleep, sweet Ivana, your brain records important memories. Neurons work by strengthening the synapses or connections between them to make a weave that will not break easily ... The dream activity consolidates certain memories and learning, and check to trash others"

Ivana then asked candidly, "Blueyes are you my dream ?" Blueyes seemed surprised by the question and jumped to one side. He hesitated a moment and finally said, "Yes, truly I´m yours dream, the result of your brain activity" Ivana seemed disappointed. After a moment she said: "Blueyes, I feel you so real ... How I can distinguish the real from the unreal?

The white cat made a gesture of not knowing the answer. Ivana continued her reasoning: If you are my dream, am I dream of who? Do exist gods hidden in the dimensions of the universe that give me a virtual life? Blueyes laughed and said: "Ivana, you're amazing ... I do not know how you always manage to make more complicated questions to answer" then both laughed out loud, while walking on the fabulous terrace bathed in golden light from above.

Ivana then became somewhat serious and said: "Blueyes, I know you think I´m stupid per tell me why there are good and bad feelings? Why are we so contradictory, sublime and mean at the same time? Sometimes our emotions bind us to land, but at other times we rise to the heavens.

Then it came from somewhere a little green and yellow frog of bulging skin and eyes gleaming ruby. Blueyes said: "Hello Princess! What a joy to see you! What brings you here? The frog came hopping a little and said: "I heard your conversation and I wanted to happen to make one thing clear: charity, love and compassion are noble sentiments to be carefully watched." Ivana was surprised. Princess looked at her and said, "Dear child, although this is a dream, never forget my words."

Then suddenly it was heard a strange croaking and a raven black as soot and orange beak, landed in front of those present. "! Wow Dark ! You never miss an interesting conversation!, said Blueyes ". The bird responded with a deep voice, while folding their wings: "I thought I heard statements that are not true and wanted to express my opinion" Ivana looked at the crow and said: Come, speak! The bird took a deep breath and said: What would the Good without Evil? Do not you realize dear Ivana? Opposites needed and attract... Can you imagine a world where everyone was good? Will be it possible? Look like you that good and evil always go together: Faust and Mephistopheles, Cain and Abel, Jesus and Judas ..."

Princess replied angrily: "Shut up Dark! You're a damned liar, a demagogue and a fool sophist! "So spoke Blueyes:" Well, enough of discussions ... You will not ever put you right! ". At that time passed over their heads a flock of seagull’s black-necked amber. Blueyes watched them intently and said: "These birds live in the lost island of Darwin. Someday, Ivana, I'll take you there. The island keeps ancient secrets that will surprise you. “Ivana was a sign of assent. Then she said: Blueyes, "The mind controls our lives and makes us slaves of the same?

Blueyes and Ivana were left alone again in Hologramland. Now holding hands flew to the spiral staircase that leads to infinite. Blueyes answered the young girl: "Certainly, my child. The mind tends to create expectations of a wonderful future and forget the negative events of the past. The mind keeps man cheated to achieve their goals, which focus on keeping alive the flame of life that is passed in a relay race generational constant".

Now they were near the stairs crossed by a myriad of fireflies emitting a strange blue light. Ivana said, "But why loves life to life? Blueyes pranced on his and said with a whimper: "This is the million dollar question, which has no answer, dear child. Perhaps the explanation lies in the logic of cybernetics in our mind! "

Then, they sitting on the enigmatic staircase, and surrounded by low clouds of cherry-colored cotton, Ivana placidly smiling asked: Blueyes, you know the thought of Carlos Castaneda, an anthropologist at the South American century? The cat began to emit blue light flashes from his eyes and said: "It was a strange person ... became interested in shamanism, but in a very special way ... deepened the pain experienced by the lack of love and this kind of thing"

Ivana, enraptured, said: "Blueyes, I love how you explain things…they seem so simple " Blueyes smiled and said, "Castaneda studies on the meaning of love are deep into dangerous territory regarding how the nature of infinity. Ivana, what do you think is love? A dream or reality? "Ivana thoughtful rose and took a few little steps. Its length emerald green silk dress up little eddies of gold dust. Ivana finally said, "I do not know Blueyes. Frankly I do not know. “Blueyes then laughed aloud and said: !I caught you, pretty girl!

Ivana joyful now looked at the distant horizon, which sensed new sensory surprises. A gentle breeze ruffled her silk floaty dress. Blueyes, stroking his long mustache, his right leg, said: "Ivana, thinks that life itself is a great mystery. The existence has a holographic and fractal structure in the sense that all possibilities exist simultaneously. I explained you that time there is no existing, it´s a mirage. "The cat with blue eyes paused and continued:" Our individual consciousness interacts with a static model of the universe, which generates the illusion of dynamic experience”

Ivana stroked her beautiful brown hair, now sprinkled sparkles of golden light gave him a charming air. Ivana said: "Existence is how a film on DVD one that keeps a plot and characters trapped in a magnetic strip? Blueyes smiled nodded and said, "Certainly! It is a good simile! More or less is this, dear Ivana. We move in a static model of existence created by some unknown gods"

Ivana then asked Blueyes: “What it also means that Hologramland is fractal”. The cat shook its tail and said. "Human beings have free will, and that is the case, certain equations of the static model must possess the fractal nature of the infinite complexity. This aspect gives to life, which has a purely deterministic nature, a special character, which allows it to be given the irresistible magic of freedom.”

Ivana was really enthralled listening to his teacher. Yet despite all this amount of wonderful information, a new question tormented her and almost would not let her to breath: How can we overcome the illusion of this fantasy world and discover the real and true reality?Ivana then awakened from her sweet dream. In his mind still dancing intimate questions about the nature of illusion and reality of this world. She smiled to herself satisfied, might Blueyes had the answer. She observed the movement of the hands of her watch and the slow ticking of the same thing induced her again a deep sleep.



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Desde hacía unos días los sueños de Ivana se tornaron frecuentes y extraños. En uno de ellos había accedido a otra dimensión, lejos del espacio y el tiempo. En el sueño se mezclaban confusamente ficción y realidad. Ivana lamentablemente no podía recordar nada más. La joven había leído recientemente un libro de Eckart Tolle titulado El poder del momento presente en el que se planteaba si nosotros dominamos a la mente o por el contrario la mente es la que controla nuestros actos. Según Eckart Tolle nuestra conciencia es la que nos mantiene alejados del presente, el cual es la única realidad. Quizás los pensamientos de este autor habían influido en la naturaleza de sus sueños.


Esta vez Ivana sí podía acordarse perfectamente de su último sueño. De súbito se encontró en una majestuosa terraza que dominaba toda la ciudad del sol poniente, la de la inmensidad fría descrita por Lovecraft. Los tenues rayos de sol dejaban ver haces de polvo dorado que se levantaba con el caminar de la joven. Las siete lunas de pergamino eran testigos de un paisaje crepuscular en el que se entreveían altivas murallas, fuentes de tazas plateadas y prismáticos surtidores.

Ivana notó una presencia intangible a su lado. Lentamente intuyó la familiar silueta de un hermoso gato de largo pelo blanco. “¡Blueyes! ¡Tú otra vez! El animal dio un paso adelante y dijo: “¿Ivana, de qué te sorprendes?” Ivana replicó: “¡No pensé volver a verte! Los sueños están hechos de un material liviano que se esfuma para siempre….” Blueyes la miró sonriendo y dijo “Hay sueños recurrentes, quizás porque obedecen a inquietudes del soñador” Ivana dijo con melancolía: “Tienes razón, Blueyes, me preocupa siempre que el mundo sea una ilusión y también el poder que la mente tiene sobre nosotros”.

Se hizo un silencio. Ivana prosiguió: “Blueyes, ¿por qué los sueños infringen las leyes de la lógica? “ El gato blanco, con sus ojos traslúcidos, miró a las siete lunas clavadas en el cielo y dijo:” En los sueños no hay reflexión interna, son mágicos por naturaleza y nos podemos mover sin restricciones espaciales. Los sueños recuperan recuerdos y emociones antiguas y se olvidan fácilmente al despertar” Ivana preguntó: “¿Es ello debido a la estructura neurobiológica de nuestro cerebro? Blueyes asintió: “Mientras duermes, dulce Ivana, tu cerebro consolida los recuerdos importantes. Las neuronas trabajan reforzando las sinapsis o uniones entre ellas para hacer un entretejido que no se rompa fácilmente…La actividad onírica consolida ciertos recuerdos y aprendizajes y echa a la papelera otros”

Ivana entonces preguntó con candidez: “¿Blueyes tú eres un sueño mío?” Blueyes pareció sorprenderse por la pregunta y dio un salto hacia un lado. Dudó unos instantes y finalmente dijo:”Sí, verdaderamente soy un sueño tuyo, fruto de tu actividad cerebral” Ivana pareció decepcionada. Tras unos instantes dijo: “Blueyes, yo te siento tan real… ¿Cómo puedo distinguir lo real de lo irreal?

El gato blanco hizo un gesto de no saber la respuesta. Ivana prosiguió su razonamiento: ¿Si tú eres mi sueño, yo de quién soy el sueño? ¿Acaso existen unos dioses ocultos en las dimensiones del universo que me proporcionan una vida virtual? Blueyes se rió y dijo:”Ivana, eres increíble…No sé cómo te las arreglas para formular siempre las preguntas más complicadas de responder” Ambos se rieron entonces a carcajadas, mientras paseaban por la fabulosa terraza bañada por una dorada luz cenital.

Entonces Ivana se puso algo seria y dijo: “Blueyes, ya sé que piensas que soy una pesada, per dime ¿por qué existen los sentimientos buenos y los malos? ¿Por qué somos tan contradictorios, sublimes y mezquinos al mismo tiempo? A veces nuestras emociones nos atan a la tierra, sin embargo en otras ocasiones nos elevan a los cielos.

Entonces salió de algún lugar una pequeña rana verde y amarilla de piel reluciente y ojos saltones de color rubí. Blueyes dijo: “¡Hola Princess! ¡Qué alegría verte! ¿Qué te trae por aquí? La rana se acercó un poco más dando saltitos y dijo: “He escuchado casualmente vuestra conversación y quería dejar clara una cosa: La caridad, el amor y la compasión por los más necesitados son sentimientos nobles que hay que cuidar.” Ivana se quedó sorprendida. Princess la miró y dijo:”Querida niña, aunque esto sea un sueño, no olvides jamás mis palabras”.

Entonces se escuchó de repente un extraño graznido y un cuervo negro como el hollín y de pico color naranja, aterrizó en frente de los presentes. “! Caramba Dark! ¡Tú nunca te pierdes una conversación interesante!, exclamó Blueyes “. El pájaro respondió con voz grave, mientras plegaba sus alas:”Me ha parecido oír afirmaciones que no son ciertas y deseaba expresar también mi opinión” Ivana miró al cuervo y dijo: ¡Adelante, habla! El pájaro tomó aire y dijo: ¿Qué sería del Bien sin el Mal? ¿No te das cuenta querida Ivana? Los polos opuestos se necesitan y se atraen… ¿Te imaginas un mundo donde todo el mundo fuese bueno? ¿A qué no sería posible? Fíjate como el bien y el mal siempre van de la mano: Fausto y Mefistófeles, Caín y Abel, Jesús y Judas…”

Princess replicó enfurecida: “¡Cállate ya Dark! ¡Eres un maldito mentiroso, un demagogo y un cretino sofista!” Entonces intervino Blueyes: “Bien, basta ya de discusiones… ¡No vais a poneros nunca de acuerdo!”. En aquellos momentos pasó por encima de sus cabezas una bandada de gaviotas ambarinas de cuello negro. Blueyes las observó con atención y dijo:”Estos pájaros viven en la Isla Perdida de Darwin. Algún día, Ivana, te llevaré allí. La isla guarda secretos ancestrales que te sorprenderán”. Ivana hizo un signó de asentimiento. Luego dijo: Blueyes, ¿La mente controla nuestra vida y hace que seamos esclavos de la misma?

Blueyes e Ivana se habían quedado de nuevo solos en Hologramland. Ahora volaban cogidos de la mano a la escalera helicoidal que lleva al infinito. Blueyes contestó a la joven: “Ciertamente, bella niña. La mente tiende a crear expectativas de futuro maravillosas y a olvidar los sucesos negativos del pasado. La mente mantiene al hombre engañado para conseguir sus objetivos, que se focalizan en mantener viva la llama de la vida que se transmite en un una carrera de relevos generacionales incesantes".

Ahora estaban ya junto a la escalera recorrida por un sinfín de luciérnagas emisoras de una extraña luz añil. Ivana preguntó:” ¿Pero por qué la vida ama tanto a la vida? Blueyes hizo una cabriola de las suyas y dijo con un maullido: “Ésta es la pregunta del millón, la que no tiene respuesta, querida niña. ¡Quizás la explicación resida en la lógica cibernética de nuestra mente!”

Entonces, sentados en la enigmática escalera, y rodeados de nubes bajas de algodón de color cereza, Ivana sonriendo con placidez preguntó: ¿Blueyes, conoces el pensamiento de Carlos Castaneda, un antropólogo sudamericano del siglo pasado? El gato comenzó a emitir azulados destellos luminosos por sus ojos y dijo: “Fue un extraño personaje… se interesó por el chamanismo, pero de una manera muy especial…profundizó en el dolor que experimentamos por la falta de amor y este tipo de cosas”

Ivana, embelesada, dijo: “Blueyes, me encanta como explicas las cosas…parecen tan simples” Blueyes sonrió y dijo:”Los estudios de Castaneda sobre el significado del amor se adentran en territorios peligrosos cómo el concerniente a la naturaleza del infinito. Ivana, ¿Qué crees que es el amor? ¿Una ilusión o una realidad?” Ivana se levantó pensativa y dio unos pasitos. Su largo vestido de seda verde esmeralda levantaba pequeños remolinos de polvo de oro. Ivana finalmente, dijo: “No lo sé, Blueyes. Francamente no lo sé”. Entonces Blueyes soltó una sonora carcajada y dijo: ¡Ahí te pillé, linda niña!

Ivana miraba ahora gozosa el lejano horizonte, en el que intuía nuevas sorpresas sensoriales. Una suave brisa agitaba su vaporoso vestido de seda. Blueyes, acariciándose sus largos bigotes, con su patita derecha, dijo:”Ivana, piensa que la vida es en sí un gran misterio. La existencia posee una estructura holográfica y fractal en el sentido que todas las posibilidades existen simultáneamente. Ya te expliqué que el tiempo no existe, es un puro espejismo.” El gato de ojos azules, hizo una pausa y prosiguió: “Nuestra conciencia individual interacciona con un modelo estático de universo, el cual genera la ilusión de experiencia dinámica”

Ivana se acarició sus hermosos cabellos castaños, salpicados ahora por unos destellos de luz dorada que le conferían un aire encantador. Ivana dijo: “¿La existencia es cómo un un film en un DVD que guarda un argumento y unos protagonistas atrapados en su banda magnética? Blueyes sonrió asintiendo y dijo: “¡Ciertamente! ¡Es un buen símil! Más o menos es esto, querida Ivana. Nosotros nos movemos en un modelo estático de existencia creado por unos dioses desconocidos”

Ivana preguntó entonces: “Blueyes, ¿Qué significa que Hologramland sea también fractal?” El gato movió su larga cola dijo. “El ser humano posee libre albedrío, y para que sea así, ciertas ecuaciones de este modelo estático, deben poseer la naturaleza de la complejidad fractal del infinito. Este aspecto confiere a la vida, la cual tiene una esencia puramente determinística, un carácter especial, que permite que la misma esté dotada de la magia irresistible de la libertad.”



Ivana estaba realmente embelesada oyendo a su maestro. Sin embargo a pesar de toda esta cantidad de maravillosa información, una nueva pregunta le atormentaba y casi no la dejaba respirar: ¿Cómo podemos vencer la ilusión de este mundo ficticio y conocer la real y verdadera realidad? Entonces Ivana despertó de su dulce sueño. En su mente seguían bailando cuestiones sobre la naturaleza íntima de ilusión y de la realidad de este mundo. La muchacha sonrió para sí satisfecha, quizás Blueyes tuviese la respuesta. Observó el movimiento de las manecillas de su reloj de pulsera y el pausado tic tac del mismo le indujo de nuevo un irremediable y profundo sueño.

The land where there is no time / El país donde no existe el tiempo

Ivana had been that afternoon at the movies with her friends watching Alice in Wonderland, Tim Morton's film based on the famous story of Lewis Carroll. Returning home she was reading some blogs. Ivana noted her watch: it is one minute to midnight. Sleep overcame her and fell asleep on the keyboard of her computer. In her dream, Ivana was transported to a pale cherry hill in the middle of a strange and beautiful site. The day was declining and an overhead light of a sunset ending was everywhere.

A voice reminded her of some of the phrases she had read minutes before one of the blogs: "It is significantly different to contemplate the universe at the macroscopic level to descend to the realm of the Heisenberg uncertainty principle: the subatomic particles deviate only watch. When we look at an object but do not see the light atoms bouncing in their microscopic electronic shields. Sometimes things are not what they seem, especially the one farther out in the tiny world of superstrings. "

Ivana envisioned a spiral staircase and decided to climb up its stairs. Ivana wore a flowing gown of ivory silk and had a long brown hair. Her blue-green eyes reflected the color of indigo tones of subdued light that was everywhere. Suddenly there appeared a strange character: it was a cat with long white coat and translucent blue eyes, large and ragged ones. His pupils were long and black.

The cat jumped acrobatic and stood in front of Ivana. "Hi Ivana," said the animal with a voice that was more of a whimper than words. Ivana, surprised, said: "Oh, a cat that talks! I never saw anything like it! And the cat replied, "I´am Blueyes, a distant cousin of the Cheshire cat, you know, the famous cat of  Lewis Carrol, or Charles Lutwidge Dogston, as you prefer to call him." Ivana laughed and sat on the steps of the spiral staircase while watching the low pink cotton clouds floating weightlessness in the atmosphere. Ivana also was able to perceive with surprise a slow procession of fireflies that emit violet light and climbed up the symbolic structure of an ancestral deoxyribonucleic acid.

"I think you're not too convinced of my identity," said Blueyes and then began to fade and disappear. Only the smile of the cat was in the air. Ivana laughed: "You win. You've convinced me ... tell me where are we?.." The silhouette reappeared again and the cat sat on the side of Ivana and said, "You are in the land of holograms ..." said Blueyes. Ivana smiled sweetly and said "I read something about the universe is an immense hologram." Cat opened wide his eyes glow blue and said, "You hit the nail pretty girl" and stared at her.

After a few seconds, Blueyes added: "Alain Aspect, a French physicist and his team discovered in 1982 that some subatomic particles are able to communicate instantly with each other. This is what is known as quantum entanglement. "Ivana replied:" However, there seems to be able to transmit information faster than light. This would violate the Einstein´s theory of relativity"

The cat stares at the girl: "Wow! Much know the girl! "And added:" This objection is very successful. Physicist David Bohm, University of London, for example, believes Aspect's findings imply that objective reality does not exist and that, despite its apparent solidity the universe is a ghost, a giant hologram splendidly detailed. This conviction told David Bohm another way of understanding Aspect's discovery”

Blueyes observed with bright neon look to Ivana and said: "Beautiful girl, give me your hands. We´ll  take a walk in Hologramland, the land where there is no time. "Ivana looked at him suspiciously. "What time mark your watch? Blueyes then asked. Ivana watch the clock and said: "The twelve least one minute." Blueyes laughed and said: "Time is being held in Hologramland. Here, time does not exist, is only an illusion for the visitors. Our universe is something like the space-time of Einstein ... The nature of the hologram allows from a fragment is possible to reproduce the total image of the object. The whole is then present at the part. "

Ivana stood a moment bewildered. She then asked with curiosity: What explains the lack of time? Blueyes moved his long whiskers and said: "In Hologramland all possible worlds coexist and all events imaginable: it is both a mirror maze and forking paths. At every crossroads there is a random choice. Past and future do not exist in Hologramland, only the present exists and virtual images of the same replicated in the mirrors of time. "

The cat looked tenderly at Ivana and added: "The distance between two virtual images of the same event is what we call time. In truth it does not exist as such, is only an illusion. We can say that time and eternity are empty words, present only in some dictionaries. We live in a perpetual surreal world, similar to the intersection of the extraordinary visions of Salvador Dali and Jorge Luis Borges. "

Ivana was increasingly surprised. Then she said: "Blueyes, this telling me is amazing! The cat laughed and said, "Come, We´ll take a walk." Ivana obeyed and began to float and move with lightness in that atmosphere of the Blueyes´s hand. The extraordinary feline led her by all of Hologramland. They visited Heliocristal the city where the air is pure helium and the only that is dominated by seven moons of amber colored parchment, the mythical city of the setting sun Lovecraft dreamed.

They also traveled by psychedelic slides at breakneck speed to the primal events and observed the reflection of them in multiple reverberations in the maze of Hologramland´s mirrors. They saw Christ drinking from the Holy Grail. They noted the assassination of Kennedy, met Christopher Columbus landed in the New World, sailed through a green river of crocodiles and water lilies floating on a lake of mercury, bathed in a waterfall of gold dust, they walked through the Forest of Nonsense of Wittgenstein and Charles Ludvidge Dodgson, where strange people were warned of the pitfalls of not properly use the logic in language.

They later went into the Forbidden Garden of Synesthesia where nothing is what it seems: sounds wonderful smelling like a rose, a touch of exquisite flavors, smells sublime sound. Then they flew over the Wonderful Beach, populated by golden sand dunes, coconut and romantic palm trees. At the end they envisioned some rocky cliffs where crimson stood an old lighthouse at the end of a narrow tongue of land. "He is the Lighthouse of reality," said Blueyes. Ivana nodded. Blueyes added: "They have ancient legends that it inhabits invisible beings, an esoteric sect that observes the world from his unusual vantage point."

After this momentous journey they back again to the spiral staircase and Blueyes said: "David Bohm believes that subatomic particles are able to stay connected, regardless of the distance separating them is not due to be issued and receive some kind of mysterious signal, but because their separation is fictitious. He claims that at some deeper level of reality such particles are not individual entities, but are actually extensions of a whole.

Ivana was fascinated watching Blueyes and said: "Dear friend, I never imagined that a cat could be so wise." Blueyes´s eyes now emitting blue flashes. The cat replied in an offended tone, and with some irony: "Ivana, remember that I'm not a normal cat." Ivana smiled sweetly and turned his eyes toward the infinite, gently caressing the animal's back, and saying: "I read somewhere that individual brains are actually indivisible parts of a hologram top and everything is infinitely interconnected. From these premises, telepathy is simply to access the holographic level?"

The cat hesitated and said: "Karl Pribran, Viennese neurologist and neurosurgeon, says that our brain constructs mathematically reality interpreting frequencies that come from another dimension, primarily archetypal, which transcends time and space. The brain is a hologram interpreting a holographic universe. "

Blueyes added, "Altered states of consciousness may be due to an invisible tune with the matrix generated by the concrete reality. This can make it possible to interact with reality to a primary level, giving rise to precognition, psycho kinesis, healing, distortion of the length of time, ultra-fast learning, etc. Some argue that ordinary reality is an illusion, paradoxically filled a void"

Ivana breaths deeply and said: "As stated traditionally Asiatic religions may be true that the material world is an illusion." Blueyes stretched his back covered with silky white hair, nodded and said, "Actually, maybe we receptors kaleidoscopic floating in a sea of frequencies and what we extract from this sea and transcribe as physical reality is but one channel of many removable hologram of the universe. "

Blueyes looked into the eyes of Ivana and added: "I hope my explanations have provided a little light to all these tangled issues. The holographic model of the universe may be the ultimate explanation of everything. "

Ivana at the time she woke up, startled. In her mind danced a lot of unanswered questions. Really, time is a distance in space of the universe? Is the cosmos a labyrinth of mirrors that reflect their infinite images? Are there any mathematical equations that define the holographic universe? Is the world an illusion? Then she realized that the holograms´s land of her evanescent dream was actually our universe. Blueyes had revealed this message covertly hidden in the mist of poetry and metaphorical language.

Ivana was happy and took a deep breath. She watched the clock: it was twelve o'clock at night. He turned off the computer before go to the bed. The plasma screen blinked and the image was weakened floating in it. Then she seemed to see the Blueyes´s broad smile fading on the monitor. Ivana winked and smiled with pleasure.




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Aquella tarde Ivana había estado en el cine con sus amigas viendo Alicia en el País de las Maravillas, el film de Tim Morton basado en la famosa historia de Lewis Carrol. Al regresar a casa estuvo leyendo algunos blogs. Ivana observó su reloj de pulsera: faltaba un minuto para la medianoche. El sueño le venció y cayó dormida sobre el teclado de su ordenador. En su sueño, Ivana se vio transportada a una pálida colina de color cereza en medio de un lugar extraño y bello. El día declinaba y una luz cenital de un crepúsculo interminable lo inundaba todo.

Una voz en off le recordaba alguna de las frases que había leído minutos antes en uno de los blogs: “Es significativamente distinto contemplar el universo a nivel macroscópico que descender a los dominios del principio de incertidumbre de Heisenberg: las partículas subatómicas se desvían sólo con observarlas. Cuando examinamos un objeto no vemos sus átomos sino la luz que rebota en sus microscópicos escudos electrónicos. A veces las cosas no son lo que parecen, especialmente si nos adentrásemos en el diminuto mundo de las supercuerdas.”

Ivana vislumbró una escalera de caracol y decidió subir por sus peldaños. Ivana llevaba un vaporoso vestido largo de seda de color marfil y lucía unos largos cabellos castaños. Sus ojos azul verdosos reflejaban el color de la luz tamizada de tonos añiles que lo inundaba todo. De repente se le apareció un extraño personaje: Era un gato de largo pelaje blanco y de ojos traslúcidos de color azul celeste, grandes y rasgados. Sus pupilas eras alargadas y negras.

El gato dio un saltó acrobático y se plantó delante de Ivana. “Hola Ivana”, le dijo el animal con una voz que era más un maullido que palabras. Ivana, sorprendida, dijo: “¡Oh, un gato que habla! ¡Nunca vi nada igual! Y el gato replicó: “Soy Blueyes, un primo lejano del gato de Cheshire, ya sabes, el famoso gato de Lewis Carol, o Charles Lutwidge Dogston, como prefieras llamarle.” Ivana se rió y se sentó en un peldaño de la escalera helicoidal mientras contemplaba las nubes bajas de algodón rosado que flotaban ingrávidamente en la atmósfera. Ivana también pudo percibir con sorpresa una lenta procesión de luciérnagas que emitían luz violácea y que trepaba por la estructura simbólica de un acido desoxirribonucleico ancestral.

“Creo que no estás muy convencida de mi identidad”, dijo Blueyes y entonces empezó a desvanecerse hasta desaparecer. Sólo quedó la sonrisa del gato flotando en el aire. Ivana se rió: “Tú ganas. Me has convencido…dime ¿dónde estamos?...” La silueta reapareció de nuevo y el felino se sentó sobre la falda de Ivana y dijo: “Estás en el país de los hologramas…”, dijo Blueyes. Ivana sonrió con dulzura y dijo “He leído algo acerca de que el universo es un inmenso holograma”. El gato abrió de par en par sus ojos azules y fosforescentes y dijo: “Has dado en el clavo, linda niña” y se la quedó mirando fijamente.

Al cabo de unos segundos, Blueyes añadió: “Alain Aspect, un físico francés y su equipo descubrieron en 1982 que ciertas partículas subatómicas son capaces de comunicarse instantáneamente entre sí. Es lo que se conoce como entrelazamiento cuántico.” Ivana replicó: “Sin embargo, no parece que se pueda transmitir información a velocidad superior a la de la luz. Esto violaría la teoría de la relatividad de Einstein”

El gato se quedo mirando a la joven: “¡Caramba! ¡Cuánto sabe la niña!” y añadió: “Esta objeción es muy acertada. El físico de la Universidad de Londres David Bohm, por ejemplo, cree que los hallazgos de Aspect implican que la realidad objetiva no existe y que, a pesar de su aparente solidez, el universo es un fantasma, un holograma gigante espléndidamente detallado. Este convencimiento indicó a David Bohm otra manera de entender el descubrimiento de Aspect”

Blueyes observó con su mirada de neón luminoso a Ivana y dijo: “Hermosa niña, dame la mano. Te voy a llevar de paseo por Hologramland, el país donde no existe el tiempo”. Ivana le miró con desconfianza. “¿Qué hora marca tu reloj? le preguntó entonces Blueyes. Ivana observo el reloj y dijo: “Las doce menos un minuto”. Blueyes soltó una carcajada y dijo: “El tiempo está detenido en Hologramland. Aquí el tiempo no existe, es sólo una ilusión para los visitantes. Nuestro universo es algo así como el espacio-tiempo de Einstein...La naturaleza del holograma permite que a partir de un fragmento sea posible reproducir la imagen total del objeto. El todo está entonces presente en la parte. "

Ivana se quedó unos instantes perpleja. A continuación preguntó con curiosidad: ¿Cómo se explica la ausencia del tiempo? Blueyes movió sus largos bigotes y dijo: “En Hologramland coexisten todos los mundos posibles y todos los sucesos imaginables: es a la vez un laberinto de espejos y de senderos que se bifurcan. En cada cruce del camino existe una disyuntiva aleatoria. Pasado y futuro no existen en Hologramland, sólo existe el presente e imágenes virtuales del mismo replicadas en los espejos del tiempo.”

El gato miró con ternura a Ivana y añadió: “La distancia entre dos imágenes virtuales de un mismo suceso es lo que denominamos tiempo. En verdad éste no existe como tal, es sólo una ilusión. Podemos decir que el tiempo y la eternidad son palabras huecas, presentes sólo en ciertos diccionarios. Vivimos en un perpetuo mundo surrealista, semejante a la intersección de las visiones extraordinarias de Salvador Dalí y Jorge Luis Borges”.

Ivana estaba cada vez más sorprendida.Finalmente dijo: “¡Blueyes esto es que me cuentas increíble! El gato se rió de nuevo y dijo: “Ven, te llevaré a dar una vuelta”. Ivana obedeció y empezó a flotar y a moverse con ligereza en aquella atmósfera liviana de la mano de Blueyes. El extraordinario felino la llevó por todos los cofines de Hologramland. Visitaron Heliocristal, la ciudad donde el aire es Helio puro y la única que está dominada por siete lunas de pergamino de color ambar, la mítica ciudad del sol poniente soñada por Lovecraft.

Viajaron también por toboganes psicodélicos a velocidad de vértigo hasta los sucesos primigenios y observaron el reflejo de los mismos en múltiples reverberaciones en los espejos del laberinto de Hologramland. Vieron a Cristo bebiendo del Santo Grial. Observaron el asesinato de Kennedy, conocieron a Cristóbal Colón desembarcando en el nuevo mundo, navegaron por un río verde de cocodrilos y nenúfares, flotaron en un lago de mercurio, se bañaron en unas cataratas de oro en polvo, se pasearon por el Bosque de los Sinsentidos de Wittgenstein y Charles Ludvidge Dogson, donde extraños personajes les advertían de las trampas de no utilizar correctamente la lógica en el lenguaje.

Más tarde se adentraron en el Jardín Prohibido de la Sinestesia dónde nada es lo que parece: sonidos maravillosos que huelen a rosa, sabores de un tacto exquisito, olores de un sonido excelso. A continuación volaron por encima de la Playa de las Maravillas, poblada de dunas de dorada arena, cocoteros y palmeras románticas. Al fondo vislumbraron unos rocosos acantilados carmesí dónde destacaba un viejo faro en el extremo de una angosta lengua de tierra. “Aquel es el Faro de la realidad”, dijo Blueyes. Ivana asintió con la cabeza. Blueyes añadió: “Cuentan antiguas leyendas que lo habitan unos seres invisibles, una secta esotérica que observa al mundo desde su insólita atalaya.”

Tras de este viaje portentoso regresaron de nuevo a la escalera helicoidal y Blueyes dijo: “David Bohm cree que las partículas subatómicas sean capaces de permanecer interconectadas, independientemente de la distancia que las separe, no se debe a que se emita y reciba alguna clase de misteriosa señal, sino a que su separación es ficticia. Alega que, en algún nivel más profundo de la realidad, tales partículas no son entidades individuales, sino que en realidad son extensiones de un todo.”

Ivana se quedó fascinada mirando a Blueyes y dijo: “Querido amigo, nunca imaginé que un gato pudiese ser tan sabio”. Los ojos de Blueyes emitían ahora destellos azulados. El gato replicó en tono ofendido y con cierta ironía: “Ivana, ten presente que no soy un gato cualquiera”. Ivana sonrió con dulzura y dirigió su mirada hacia el infinito, acariciando suavemente el lomo del animal, mientras decía: “He leído en alguna parte que los cerebros individuales en realidad son partes indivisibles de un holograma superior y en el que todo está infinitamente interconectado. A partir de estas premisas, ¿la telepatía consiste sencillamente en acceder al nivel holográfico?”

El gato dudó unos instantes y dijo: “Karl Pribran, neurólogo y neurocirujano vienés, afirma que nuestro cerebro construye matemáticamente la realidad interpretando frecuencias que vienen de otra dimensión, primariamente arquetípica, que transciende el tiempo y el espacio. El cerebro es un holograma interpretando un universo holográfico".

Blueyes añadió: “Los estados de consciencia alterados pueden ser debidos a un afinamiento con la matriz invisible que genera la realidad concreta. Esto puede hacer posible la interacción con la realidad a un nivel primario, dando origen a la precognición, psicoquinesia, sanaciones, distorsión de la duración del tiempo, aprendizaje ultra rápido, etc. Hay quien defiende que la realidad ordinaria es una ilusión, un vacío paradójicamente lleno”

Ivana respiró profundamente y dijo:”Como han señalado tradicionalmente las religiones orientales, tal vez sea cierto que el mundo material es una ilusión”. Blueyes estiró su lomo cubierto por sedoso pelo blanco, asintió y dijo:”En realidad quizás somos receptores flotando en un mar caleidoscópico de frecuencias y lo que extraemos de ese mar y transcribimos como realidad física no es sino un canal más de los muchos extraíbles del holograma del universo.”

Blueyes miró a los ojos a Ivana y añadió:”Espero que mis explicaciones hayan aportado un poco de luz a todas estas enmarañadas cuestiones. El modelo holográfico del universo puede ser la explicación definitiva de todo.”

Ivana en aquel momento se despertó sobresaltada. En su mente bailaban un montón preguntas sin respuesta. ¿De verdad el tiempo es una distancia en el espacio del universo? ¿Es el cosmos un laberinto de espejos que reflejan sus infinitas imágenes? ¿Existen unas ecuaciones matemáticas que definan el universo holográfico? ¿El mundo es una ilusión? Entonces comprendió que el país de los hologramas de su sueño evanescente era en realidad nuestro universo. Blueyes le había revelado veladamente este mensaje escondido entre brumas de poesía y lenguaje metafórico.

Ivana se sentía feliz y respiró profundamente. Observó el reloj: eran las doce en punto de la noche. Apagó el ordenador antes de acostarse. La pantalla de plasma parpadeó y se fue debilitando la imagen que flotaba en la misma. Entonces le pareció ver la amplia sonrisa de Blueyes desvaneciéndose en el monitor. Ivana le guiñó un ojo y sonrió complacida.

The cotton dreams of Lovecraft / Los sueños de algodón de Lovecraft

Howard Phillips Lovecraft was born August 20, 1890 in Providence, Rhode Island. Their dreams filled with delusional fantasies clearly express their naïve reality. His alter ego Abdul Alhazred the mad Arab, author of the imaginary book Necronomicon was the way to expose the fast-paced world its inner world.

The stories of Lovecraft's fiction are the visible part of their philosophical and scientific concerns that hid his personality. Lovecraft was an avid reader of the Greek philosophers and was abreast of the latest discoveries in physics, chemistry and biology. His fantastic literature was remarkably influenced by Edgar Allan Poe and Edward. J. Plunkett, Lord Dunsany. The theory of relativity of Einstein and quantum mechanics made him question whether logical positivism Bertran Russell remained a benchmark.

Lovecraft in 1927 in a letter said: "To achieve the essence of reality, the dimensions of space and time, we must dispense with organic life, good and evil, love and hate and all the attributes inconsistent mankind." This search of the lovecrafnian elusive characterizes all his work, full of amazing trips, worlds never seen by anyone, abominable beings, gods who watch over us, and immortal cities.

The nostalgia for a lost past, a childhood that no longer were invisible argument that led him to imagine his endless sagas mysterious beings that populated his delirious virtual expeditions beyond. These literary itineraries led him to descend into an abyss of symbolic and mystical him away from the conscious world. Their stories were moving in areas fantastic surrealist releasing their tensions and frustrations within their soul.

It was like is to create the darkest corners of the human condition, while his spirit rose to impossible worlds. His dreams of cotton kept him in a languid, almost eternal dream that supplied then access to other dimensions of consciousness. It was as achieving the most sacred of certain mystical practices. By the same human mind reaches certain stages of knowledge that alienate the man, merging with the universe.

Cross the threshold that leads to worlds unknown was to Lovecraft an exciting adventure similar to the ingestion of LSD. Beyond the mysterious door everything changes: the reality is not the same, is transmuted into the sensorial nature of synesthetic phenomena of all kinds. Howling sounds that are silent, the stones fall apart, rot and smell like carrion. Sounds emit light, walking mountains, tiny creatures are everywhere. Numinous experiences are achieved ineffable character.

This ineffability is one of the characteristics of mystical experiences and occurs when deleting temporary analytic functions of brain activity. We filtered the reality and we are left with only a small part. Our senses are responsible for this mission. We are sensitive only to certain wavelengths that allow us the vision, a certain part of the sound spectrum, or olfactory detect a certain range of odorant molecules not exceeding 300 daltons molecular weight.

When we are unable to express in words our experiences are so profound in the phenomenon of ineffability. Some had such mystical visions. Why is this happening? Possibly these sensory experiences are based em early reports based on fantasies of preverbal age of each individual child.

For this ineffability Lovecraft exudes all his stories and takes us to places full of unrealistic dream experiences are often unpleasant and fills us with horror. This transgression caused by the thoughts of the writer of Providence break all the schemes of a predetermined order, and seriously undermines our sanity.

This induction into madness, the immersion experience in a dream world which leads us to our self is integrated into the "not me," robs us of our identity, which is perhaps the most sacred value of enjoying life. Paradoxically, this immersion in a world of terror and loved nasty, sticky and sometimes even disgusting in others is what gives the reader an intellectual enjoyment. Is like taking a psychedelic trip without eating certain drugs dangerous effects. Reading Lovecraft is to achieve the ecstasy of LSD but without relevant side effects.

The alienating effects are fully reversible over time and cause us pleasure. Stimulated endorphins are triggered only by the dreamer's esoteric magic of Providence. There is now some scientific evidence that our brain creates artificially threatening situations, such as nightmares, delusions or psychosis to cause the release of endorphins.

Macabre and evil beings, such as guls, or sinister and repulsive, like the emaciated beasts of the night with terrifying cats, who are curiously Lovecraft loved to madness in real life, give an idea of an offense to which his total literature fantastic of cotton dreams was able to achieve.

Lovecraft hated the fact that he believed sense of a hostile world that was alien and took refuge in long reveries in which anything was possible. Logical and unfettered through the stimulation of certain regions of the limbic system, the system hallucinatory sensory experiences, feelings of being outside the body, delusions or feelings of déjà vu.

"That is not dead which can eternal lie and with strange aeons even death may die", reads the cryptic inscription on his tombstone in the cemetery of Providence. Only death was the end of Lovecraf naive reality, which was the more biased view of the outside world we all have. If we experience these feelings just have to read their Cthulhu Myths or oneiric adventures of Radolph Carter. This guarantees an unforgettable psychedelic journey, full of horrible and pleasurable sensations, and as I said before, without harmful effects to our health.



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Howard Phillips Lovecraft nació un 20 de Agosto de 1890 en Providence, Rhode Island. Sus sueños llenos de fantasías delirantes expresan claramente su realidad ingenua. Su alter ego Abdul Alhazred, el árabe loco, autor del imaginario libro Necronomicon, era una de sus formas de exponer al mundo su trepidante mundo interior.


Los relatos de ficción de Lovecraft son la parte visible de sus inquietudes filosóficas y científicas que ocultaba su personalidad. Lovecraft era un ávido lector de los filósofos griegos y estaba al día de los últimos descubrimientos en física, química y biología. Su literatura fantás tica estuvo notablemente influenciada en sus principios por Edgar Allan Poe y Edward. J. Plunkett, Barón de Dunsany. La teoría de la realtividad de Einstein y la mecánica cuántica le hicieron plantearse si el positivismo lógico de Bertran Russell seguía siendo un referente.

En una carta de Lovecraft de 1927 decía: “Para alcanzar la esencia de la realidad, las dimensiones del espacio y del tiempo, debemos prescindir de la vida orgánica, del bien y del mal, del amor y del odio y todos los atributos inconsistentes de la humanidad”. Esta busqueda lovecrafniana de lo inasible caracteriza toda su obra, llena de viajes alucinantes, de mundos jamás vistos por nadie, de seres abominables, de dioses que velan por nosotros, y de ciudades inmortales.

La nostalgia por una pasado perdido, por una infancia que no volverá, eran el argumento invisible que le llevaba a imaginar sus sagas interminables de seres misteriosos que poblaban sus delirantes expediciones virtuales al más allá. Estos itinerarios literarios le llevaban a descender a un abismo de simbólico y místico que le alejaba del mundo consciente. Sus historias fantásticas se movían en ámbitos surrealistas que liberaban sus tensiones y fustraciones presentes en su alma.

Era como abocarse a los confines más oscuros de la condición humana, a la vez que se elevaba su espíritu a mundos imposibles. Sus sueños de algodón le mantenían en una ensoñación lánguida y casi eterna que le proporcinaba el acceso a otras dimensiones del conocimiento. Era como alcanzar los objetivos más sagrados de ciertas prácticas místicas. Mediante las mismas la mente humana alcanza ciertos estadios de conocimiento que alienan al hombre, fusionándolo con el universo.


Traspasar el umbral que conduce a mundos ignorados era para Lovecraft una aventura excitante similar a la ingestión de LSD. Más allá de la puerta misteriosa todo cambia: la realidad no es la misma, la sensorialidad se transmuta en fenómenos de naturaleza sinestésica de toda índole. Suenan aullidos que son silencio, las piedras se deshacen, se pudren y huelen como carroña. Los sonidos emiten luz, las montañas andan, aparecen seres diminutos por doquier. Se alcanzan experiencias numinosas de carácter inefable.

Esta inefabilidad es una de las características de las experiencias místicas y se produce cuando se suprimen temporalmente las funciones analíticas de la actividad cerebral. Nosotros filtramos la realidad y nos quedamos sólo con una pequeña parte. Nuestros sentidos se encargan de esta misión. Somos sensibles únicamente a ciertas longitudes de onda que nos permten la visión, a cieta parte del espectro sonoro, o detectamos olfativamente una rango determinado de moléculas odorantes no superiores a 300 daltons de peso molecular.

Cuando somos incapaces de expresar con palabras nuestras vivencias tan profundas estamos en el fenómeno de la inefabilidad. Ciertas visiones místicas tenían estas características. ¿Por qué sucede esto? Posiblemente estas experiencias sensoriales se basan em memorias primitivas basadas en fantasías de la edad preverbal infantil de cada persona.

En el caso de Lovecraft esta inefabilidad rezuma por todas sus narraciones y nos lleva a parajes de ensueño irreales cargados de experiencias que en muchas ocasiones son desagradables y nos llena de horror. Esta transgresión provocada por los pensamientos del escritor de Providence rompen todos los esquemas de un orden preestablecido y que atenta gravemente contra nuestra cordura.

Esta inducción a la locura, a la inmersión fantástica en un universo onírico que nos lleva a que nuestro yo se integre en el “no yo”, nos arrebata nuestra identidad, que es quizás el valor más sagrado de que goza la vida. Paradógicamente esta inmersión en un mundo de terror y seres desagradables, pegajosos en ocasiones e incluso repugnantes en otros, es lo que proporciona un goce intelectual al lector. Es como realizar un viaje psicodélico sin necesidad de ingerir ciertas drogas de efectos peligrosos. Leer a Lovecraft supone alcanzar el éxtasis del LSD pero sin efectos secundarios relevantes.

Los efectos alienantes son totalmente reversibles con el paso del tiempo y nos producen placer. Se desencadenan endorfinas estimuladas únicamente por la magia esotérica del soñador de Providence. Existen hoy en día ciertas evidencias científicas que nuestro cerebro crea situaciones amenazantes artificialmente, como pesadillas, delirios o psicosis para provocar la liberación de endorfinas.

Seres perversos y macabros, como los gules, o siniestros y repulsivos, como las descarnadas alimañas de la noche junto a gatos terroríficos, a los que curiosamente Lovecraft adoraba con locura en la vida real, dan idea de la transgesión total a la que su literatura fantástica en forma de sueños de algodón era capaz de alcanzar.

Lovecraft detestaba la realidad que creía intuir de un mundo hostil que le era ajeno y se refugiaba en largas ensoñaciones en las que todo era posible. Sin ataduras lógicas y gracias a la estimulación de determinadas regiones del sistema límbico, el sistema sensorial experimenta fenómenos alucinatorios, sensaciones de estar fuera del cuerpo, ilusiones o sensaciones de déjà vu.

"No está muerto lo que puede yacer eternamente y con extraños eones incluso la muerte puede morir”, reza la enigmática inscripción de su lápida en el cementerio de Providence. Sólo la muerte puso fin a la realidad ingenua de Lovecraf, la cual le restringía aún más la visión sesgada del mundo exterior que todos tenemos. Si deseamos experimentar estas sensaciones sólo tenemos que leer sus Mitos del Chuldú o las aventuras oníricas de Radolph Carter. Esto nos garantiza un viaje psicodélico inolvidable, lleno de sensaciones horribles y placenteras, y como he dicho anteriormente, aparentemente sin efectos secundarios perniciosos para nuestra salud.

The illusory universe of Borges / El universo ilusorio de Borges

"I do not know who I am. Perhaps an illusion created by your generosity. "With those words, full of emotion, Jorge Luis Borges spoke to the attendees who were following with interest his lecture in the auditorium of the Universidad Central de Barcelona. It was a sunny evening in April 1980.


"Our existence is a maze of chaotic and random branching. We are our memories, we are that chimerical destiny of shapes, that heap of broken mirrors. "So Borges saw the fragile nature of our self-transferable.

The amazing magic of Argentine writer numbing vulgarity and enhances the numinous sensitivity of the reader. Borges felt that the language is part of the fiction and therefore is unable to convey an adequate knowledge of the world.


Borges, introducing philosophical elements in their stories, moved to the area fictional metaphysics he belongs. Borges was recreated hiding subliminal information between the lines, waiting for a discerning reader would be able to decipher it. Each new reading of Borges's work has always new meanings, as in Kabbalistic practice. The magic of Borges is to go through this evanescent mist where reality blends with imagination. Does reality and fiction are not the same thing?, Borges asked innocently.

Borges discovered the world as contrived, like a maze in which we are hopelessly lost. We perceive reality through a series of external and internal messages. The first comes from our environment, while the latter emanate from our brain. All the signals received form our notion of reality. But can we be confident that these perceptions are not fictitious? Is there an objective reality independent of our personal opinion?

Borges argued that this is home to our past and our future is prefigured in a way of seeing things einstiana. Borges also believed that reality was uncertain that everything is and is not. Borges reflected thus: "Do not live in an illusory space where reality is unknowable? Let us admit what all idealists know: the hallucinatory nature of the world. We have dreamed mysterious, visible and ubiquitous in space and firm in time. "

Borges sensory filters lead it to show that the world was fake. Perhaps the ghost of blindness in his youth and the slow progression of the disease later ate their special way of elucidating the universe. The cerebral cortex, in the absence of a sense fits conveniently order to optimize its functionality. Brain plasticity enhances then other faculties. For some of these virtues Borges were the wit, the capacity of abstraction, fantasy and the facility for offshore fable invented.

The brain activity also causes a set of virtual elements that are sometimes confused with reality. The invisible world and the imaginary one sometimes are overlapping. Borges all doomed to live their naive reality as if it were perceived as an illusion. Is your unending world of mirrors and mazes are not the reflection of his peculiar way of interpreting reality?

Borges perfectly discerns the substantial nature of the cosmos, real and imaginary at time. However, he preferred to ignore this fact. What obey this behavior? One can speculate that an inability to answer certain questions existentialists, Borges chose to relocate certain philosophical arguments always more friendly to the field of literary fiction. Thus was born a whole aesthetic of seeing the world Borges: apocryphal books, authors and remote locations lacking ever visited.

The universe of Borges would gradually populating fantastic bodies that were behind the smooth prose and poetic fantasies of the author. Borges to consider reality as a puzzle whose key lies ultimately in the divine intelligence reinforced his belief in the inaccessibility of reality. This skepticism Borges immutable form is present throughout his work.

The reality for Borges was a set of elements where the entire universe conjured conceivable. Also fall in this world of chimeras and the intuitions of the imperceptible. Is it possible to assess to what extent these invisible dimensions changes the nature of reality?

In The Secret Miracle, Borges plays with the relativistic conception of time in an intellectual somersault fantastic nature. Borges´s reality converges in infinite dimensions. Here is concentrated the wisdom and all ignorance. This universe has reached Borges paradigmatic literary category of myth and is known universally by almost sacred name: El Aleph.

Fiction, also the product of our brain activity, consists of a set of virtual elements that sometimes overlap with reality. Borges deciphered the world from a distorted logic that confused reality with fiction, repeatedly proclaiming that the universe is misleading.

Borges's stories, fiction and reality come together. Pierre Menard had the daunting task of recreating the Quixote without copying. In the lottery of Babylon, chance is the one that decides on life and death of its citizens. The Garden of Forking Paths presents the eternal dilemma between the aletoriaridad and determinism of the universe. Borges weaves a web of almost infinite parallel universes in which we are trapped, unable to resist the captivating magic of their proposals.

Coleridge: "If a man could pass through Paradise in a dream and gave him a flower as proof that he has been there, and on waking found that flower in his hand ... what then? ". Borges was this attitude as a challenge to the physical laws of the universe, it was as a desperate attempt to transgress the established order of creation.

The vision of the illusory world of Borges contrasts sharply with a more objective approach it, in which the scientific method plays an important mission. This conception of reality Borges has a certain conjunction with the theory of Plato's ideas.

The Irish philosopher George Berkeley it was questionable whether a falling tree in a forest and was not seen by anyone, making noise. Borges did not consummate such statements, but took pleasure reading the encouraging speculation Berkeley.

The observation of reality led to Borges in the paths of knowledge imbued with mystery. The search for the elusive reality Kant, Borges supposed to investigate the possibility of new approaches to perception. The transferable stories of Argentine writer, his prose and his poems have achieved immortality, which Borges curiously never wanted for himself.


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“No sé quién soy. Posiblemente una ilusión creada por su generosidad”. Con estas palabras, cargadas de emoción, Jorge Luis Borges se dirigió a los asistentes que seguíamos con interés su conferencia en el Paraninfo de la Universidad Central de Barcelona. Era una tarde soleada de Abril de 1980.


“Nuestra existencia es un laberinto de bifurcaciones caóticas y aleatorias. Somos nuestra memoria, somos ese quimérico destino de formas inconstantes, ese montón de espejos rotos”. Así veía Borges la naturaleza frágil de nuestro yo intransferible.

La asombrosa magia del escritor argentino adormece la vulgaridad y exalta la sensibilidad numinosa del lector. Borges consideraba que el lenguaje forma parte de la ficción y por eso es incapaz de transmitirnos un conocimiento adecuado del mundo.

Borges, al introducir elementos filosóficos en sus historias, trasladaba la metafísica al ámbito ficticio que le correspondía. Borges se recreaba escondiendo información subliminal entre líneas, esperando que algún lector perspicaz fuese capaz de descifrarla. En cada nueva lectura de la obra borgeana aparecen siempre nuevos significados, como en la práctica cabalística. La magia de Borges consiste en navegar por esa neblina evanescente donde la realidad se confunde con la imaginación. ¿Acaso realidad y ficción no son la misma cosa?, se preguntaba Borges inocentemente.

Borges descubría el orbe como artificioso, como un laberinto en el que estamos irremediablemente perdidos. Percibimos la realidad por medio de una serie de mensajes tanto externos como internos. Los primeros proceden de nuestro entorno, mientras que los segundos emanan de nuestro cerebro. El conjunto de las señales recibidas configuran nuestra noción de la realidad. ¿Pero podemos estar seguros que estas percepciones no son ficticias? ¿Existe una realidad objetiva independiente de nuestra apreciación personal?

Borges razonaba que en el presente se alberga nuestro pasado y está prefigurado nuestro porvenir, en una forma de ver las cosas muy einstiana. Borges también pensaba que la realidad era incierta, de que todo es y no es. Borges reflexionaba así: “¿Acaso no vivimos en un espacio ilusorio donde la realidad es incognoscible? Admitamos lo que todos los idealistas saben: el carácter alucinatorio del mundo. Lo hemos soñado misterioso, visible, ubicuo en el espacio y firme en el tiempo.”

Los filtros sensoriales de Borges le llevaban a presentir que el mundo era fingido. Quizás el fantasma de la ceguera en su juventud y la lenta progresión de la enfermedad más tarde alimentaban su forma especial de elucidar el universo. La corteza cerebral, ante la carencia de un sentido se adapta convenientemente para optimizar al máximo su funcionalidad. La plasticidad del cerebro agudiza entonces otras facultades. En el caso de Borges alguna de esas virtudes eran el ingenio, la capacidad de abstracción, la ensoñación y la facilidad para la fabulación de paraísos inventados.

La actividad cerebral origina también un conjunto de elementos virtuales que en ocasiones se confunden con la realidad. El mundo de lo imperceptible y el de lo imaginario a veces se solapan. Todo ello abocaba a Borges a vivir su realidad ingenua como si lo percibido fuese una ilusión. ¿Acaso su inacabable mundo de espejos y laberintos no son el reflejo de su peculiar forma de interpretar la realidad?

Borges discernía perfectamente la naturaleza sustancial del cosmos, real e imaginaria a la vez. No obstante, prefería ignorar este hecho. ¿A qué obedecía este comportamiento provocador? Se puede conjeturar que ante la imposibilidad de responder a ciertas preguntas existencialistas, Borges prefirió reubicar ciertos argumentos filosóficos al terreno siempre más amable de la ficción literaria. Así nació toda una estética borgeana de contemplar el mundo: libros apócrifos, autores inexistentes y lugares remotos jamás visitados.

El universo de Borges se iba poblando progresivamente de entes fantásticos que se escondían tras la prosa fluida y las ensoñaciones poéticas de su autor. Borges al considerar la realidad como un enigma cuya clave definitiva reside en la inteligencia divina reforzaba su creencia de la inaccesibilidad de la realidad. Este escepticismo borgeano está presente de forma inmutable en toda su obra.

La realidad para Borges era un conjunto de elementos donde se conjuraba todo el universo concebible. También tenían cabida en este mundo las quimeras y las intuiciones de lo imperceptible. ¿Es posible evaluar en qué grado estas dimensiones invisibles modifican la naturaleza de la realidad?

En El milagro secreto, Borges juega con la concepción relativista del tiempo en una pirueta intelectual de naturaleza fantástica. En la realidad borgeana convergen infinitas facetas. Allí está concentrada toda la sabiduría y también toda la ignorancia. Este universo paradigmático de Borges ha alcanzado literariamente la categoría de mito y se le conoce universalmente con un nombre casi sagrado: El Aleph.

La ficción, fruto también de nuestra actividad cerebral, está integrada por un conjunto de elementos virtuales que a veces se solapan con la realidad. Borges descifraba el mundo desde una lógica distorsionada que confundía realidad con ficción, proclamando reiteradamente que el universo es engañoso.

El los relatos borgeanos, ficción y realidad se dan la mano. Pierre Menard tenía la ingente tarea de recrear el Quijote sin copiarlo. En la lotería de Babilonia, el azar es el que decide sobre la vida y la muerte de sus ciudadanos. El jardín de los senderos que se bifurcan presenta el eterno dilema entre la aletoriaridad y el determinismo del universo. Borges teje una casi infinita telaraña de universos paralelos en los que estamos atrapados, incapaces de resistirnos a la magia de sus propuestas cautivadoras.

A Borges le gustaba repetir a sus amigos la siguiente proposición del poeta inglés Samuel Taylor Coleridge: “Si un hombre atravesara el paraíso en un sueño y le dieran una flor como prueba de que ha estado ahí, y al despertar encontrara esa flor en su mano… ¿entonces, qué?”. Esta actitud borgeana era como un desafío a las leyes físicas del universo, era como un intento desesperado de transgredir el orden establecido de la creación.

La visión ilusoria del mundo de Borges contrasta vivamente con un enfoque más objetivo del mismo, en el que el método científico desempeña una misión trascendente. Esta concepción borgeana de la realidad posee cierta concomitancia con la teoría de las ideas de Platón.

El filósofo irlandés George Berkeley se llegó a cuestionar si un árbol que caía en un bosque y que no era visto por nadie, hacía ruido. Borges no llegó a consumar este tipo de afirmaciones, pero se deleitaba leyendo las estimulantes especulaciones de Berkeley.

La observación de la realidad condujo a Borges por sendas del conocimiento impregnadas de misterio. La búsqueda de la inasible realidad kantiana, supuso para Borges la posibilidad de investigar nuevos enfoques de la percepción. Las intransferibles historias del escritor argentino, su prosa y sus poemas han alcanzado la inmortalidad, algo que curiosamente Borges nunca deseó para si mismo.

The time when the bullfighters die / La hora en que mueren los toreros

At five o'clock in the afternoon.


It was five o'clock.

A boy brought the white sheet

at five o'clock in the afternoon.

The rest was death and only death

at five o'clock in the afternoon.




 
The wounds were burning like suns

at five o´clock in the afternoon

and the crowd was breaking the windows

at five o ´clock in the afternoon.

Oh, what a terrible five o´clock in the afternoon!

Was five o'clock by all the clocks!

Was five o'clock in the afternoon shade!



                                                         Federico García Lorca




The bullfighter dressed in his suit of light blue and silver goes to the center of the ring and gives the public the death of the bull. Hundreds of years of a strange liturgy hide behind this simple gesture. The man's eyes light blue and silver is lost in the distance, looking for the infinite. The sun burns the bowels and the shadow is an oasis in hell thirsty. The monster of the labyrinth waits immemorial for the unequal battle. The fight of the bull is fierce and the sand of the circular plaza is stained of blood of the black animal, like a mythical Cretan Minotaur.


The slaughtering of the bullfighter has been working and full of art. The audience chanted " Bullfighter, bullfighter, bullfighter ..." Joyful music has accompanied the feast of blood. Risk and drama are two sides of same coin ... The courage, fear, cruelty, ephemeral glory, a sublime cast, the suffering of an innocent animal, the cacophony of a public eager for excitement are part of the colossal spectacle

The matador and the cape gives some bull rushes, with their flags of punishment stuck in his back. The bullfighter is directed to one side of the square. The bull charges forward and takes the fighter ... One of his horns tearing a thigh ... you people shout ...  drama and pain in the arena ... The bullfighter is urgently removed to the infirmary ... The bull will continue to suffer in the arena to the delight of viewers ... The bullfighter in between life and death ... The show goes on ... Hundreds of years covered the rite of blood ... Nothing and nobody is going to stop ... It is the cosmic tragedy of eternal recurrence..


The square was left alone. The silence is deathly. A fragile little bird flutters and stops on the golden sands of a yellow sun of death, next to a red pool of cool blood ...The air goes a frightening melody and seems to whisper a few words lost in time. In them I guess a few names: Ignacio Sánchez Mejías, Joselito, Manolete, Paquirri ...


"The wind blew away the cotton at five o'clock, and the oxide scattered crystal and nickel at five o'clock in the afternoon," Federico García Lorca concludes from the other side of reality.



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A las cinco de la tarde.


Eran las cinco en punto de la tarde.

Un niño trajo la blanca sábana

a las cinco de la tarde .

Lo demás era muerte y solo muerte

a las cinco de la tarde.



Las heridas quemaban como soles

a las cinco de la tarde.

y el gentío rompía las ventanas

a las cinco de la tarde .

¡ Ay, qué terribles cinco de la tarde !

¡ Eran las cinco en todos los relojes!

¡ Eran las cinco en sombra de la tarde!




                                                    Federico García Lorca









El torero, enfundado en su traje de luces azul celeste y plata se dirige al centro del redondel y brinda al público la muerte del toro. Cientos de años de una extraña liturgia se esconden tras este sencillo gesto. La mirada del hombre de azul celeste y plata se pierde en la lejanía, buscando el infinito. El sol quema las entrañas y la sombra es un oasis en el infierno sediento. El monstruo del laberinto inmemorial le espera para la desigual batalla. La lida del astado es cruenta y la arena de la plaza circular se tiñe de sangre del animal de pelaje negro, cual mítico Minotauro cretense.

La faena del torero ha sido hábil y llena de arte. El público ha coreado “Torero, toreo, torero…” La música alegre ha acompañado la fiesta de la sangre. El riesgo y el drama son caras de una misma moneda…La valentía, el miedo, la crueldad, la gloría efímera, un lance sublime, el sufrimiento de un animal inocente, la algarabía de un público ávido de emociones fuertes forman parte del colosal espectáculo.


El torero da varios capotazos y el toro bravo embiste, con sus banderillas de castigo clavadas en su lomo enrojedido. El torero se dirige a un lado de la plaza. El toro embiste y se lleva por delante al lidiador…Uno de sus pitones le desgarra un muslo…la gente grita…hay drama y dolor en la arena…El torero es retirado urgentemente a la enfermería… El toro seguirá sufriendo en la arena para regocijo de los espectadores…El torero se debate en la enfermería entre la vida y la muerte…El espectáculo sigue…Cientos de años contemplan el rito de la sangre…Nada ni nadie lo va a detener…Es la tragedia cósmica del eterno retorno.

La plaza se queda sola. El silencio es sepulcral. Un frágil pajarillo revolotea y se detiene en la arena dorada por un sol amarillo de muerte, junto a un charco rojo de sangre ya fría….El aire silva una aterradora melodía y parece susurrar unas palabras perdidas en el tiempo. En ellas creo adivinar unos nombres: Ignacio Sánchez Mejías, Joselito, Manolete, Paquirri…

“El viento se llevó los algodones a las cinco de la tarde, y el óxido sembró cristal y níquel a las cinco de la tarde”, concluye Federico desde el otro lado de la realidad.

The logic of language according Wittgestein / La lógica del lenguaje según Wittgenstein

“The limits of my language are the limits of my world." This reflection of the Viennese philosopher Lugwing Wittgenstein, one of the most illustrious of the twentieth century, synthetically summarized his views on the philosophy of language. Wittgenstein's work, expressed in aphorisms as if it were a sacred book, delving into the interpretation of the meaning of language and indirectly trying to establish the relationship between it and reality. This Wittgensteinian approach defines the scope of our naive reality , that the universe allows us to see exactly how we see it.


John Locke, a seventeenth-century English thinker considered the father of empiricism, had stated that the ideas emanating from our sensory experience, giving the language a communicative purpose. For Locke the words were signs of internal conceptions. Language is an effective form of communication, like gestures, smell, sound or touch. The words, grammar and semantics are some blocks of language and have progressed in an evolutionary way, providing precision and ambiguity subtracting communication. The addition of spoken language can be written and geographical and historical reasons it has different modes which we call languages.

St. Augustine in Confessions considered that we acquire language by ostensive learning, knowing the meaning of words to be linked to its use. These Augustine's ideas greatly influenced philosophy wittgeinstiana.

For the people, objects and concepts we assign words to identify them. It is a way to label fragments of reality to have subsequently benchmarks to which we can go to communicate. In turn, the rules of grammar and language use serve to establish logical propositions unequivocally linking the various terms that are part of our linguistic dictionary. The language is a consequence of brain activity and some of their properties such as memory are determining factors in the effectiveness and usefulness.

The structure of language and the set of words that compose it helps to think clearly and avoid confusion. Coincise also thinking helps to develop a language endowed with logic and efficiency. Linguistic relativity Sapir-Whorf hypothesis states that there is a relationship between the grammatical categories of language and way of conceptualizing the world. Language and thought are fed back in progression towards excellence in communication. It is considered that language as communicative expression is the result of the removal of matter and energy of an event. Language as an expression of abstract and symbolic ideas has been a key factor in the development of human intelligence and is what really distinguishes us from other animals.



The eminent German philosopher, Gottob Fredge, argued that the meanings of the words belong to the society and not to the minds of individuals. What is unique to individuals are subjective representations, of which words are signs of internal representations as John Locke asserted.

Wittgenstein kept constant metaphysical discussions with his friend and his teacher Fredge Bertran Russell, about the deeper meaning of language. Wittenstein in the Tractatus Logico-Philosophicus considered language as a Kantian a priori form that structures thought and expresses the true nature of their boundaries. Some reminiscences Kant also found in the Jorge Luis Borges, who understood the language as part of the fiction and therefore can not be assured that convey a perfect knowledge of the world.

In the Tractatus Logico-Philosophicus underlies a theory of figurative representation of the sign, as something that serves as the idea or reality. The signs are conventional, so there are multiple languages, but thoughts are not. However, there are expressions that can be exposed through a cognitive communication and that can only be displayed. One of these entities is the logical structure of linguistic constructions. This first work has a distinctly Wittgenstein dogmatic, as well as later recognized its author. It is a rigorous analysis of how the human mind and tries to explain his true nature.

Tautologies and logical propositions constitute the body of a new wittgeinstenian philosophy Propositions Gödelian untold which arise as critical to the work of Bertran Russell, was a challenge that motivated to loop the loop Wittgenstein philosophical speculations around mathematical logic and its possible influence on the language systems.

Years later regretted Wittgenstein certain conclusions in his Tractatus Logico-Philosophicus and tried to refute in a new work entitled Philosophical Investigations. According to this new study Wittenstein, language must be considered in the bosom of the various communicative contexts and rules of use of the words in such contexts. It moves away from the underlying logic language, which was like a Kantian a priori, the actual grammar uses of language.

The language for Wittgenstein is the result of its use, taking its reason for being in communication contexts. Words are not mere mental representations of reality. The game of language must be viewed as heuristic. The language does not have the paradigmatic function of establishing the essential connection between language and reality. Language is the result of a rigorous mathematical logic. A transcendental philosophy itself applies a new thread pitch in search of the invisible threads of thought

The meaning of a word must be open and polysemic. Polysemy is important, as illustrated by the Catalan physical Ricard Solé in neuronal clusters, which provide a small world structure, which promotes communication skills enormously. Wittgenstein argues that neither the sense nor the intrinsic value of words can be set at the margin of the daily reality of language. Wittenstein also carefully analyzed the functional differences semiotics of linguistic signs.

In his new conception of language, Wittgenstein completely changes your perspective and breaks the theory of representation. Wittgenstein is especially interested in the different language games. Wittgenstein goes the logic of a speech without reflection, to the distortion in multiple local logic, where it is impossible to find a last certainty. The language is much more than words. What makes the language is its use, its practical use in the various games. People learn to speak with the practices and ways of life that can not be described. The meanings and uses are different among them there are only vague similarities.

The deep study of philosophy of language and its meanings Wittgenstein took the concept of metaphysical silence. The absence of meaningful language puts us in the field of ethics, aesthetics and mysticism. The language is interpreted as a logical space. The language isolation ends in a dense, full of meaning, but paradoxically can not be formulated.



Wittgenstein captured reality through language, with all its variants semantic, structural and cultural. His world lit up his mind through his studies on language scholars. Wittgenstein pursued all his life at all. This transcendent mysticism gave sublime moments of glory and happiness. Near his death, however, the ephemeral excitement of this world no longer had any value for the linguistic philosopher of logic. His naive reality was always mediated by study of the metaphysics of language and interpretation of multiple underlying metalanguages.




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“Los límites de mi lenguaje son los límites de mi mundo”. Esta reflexión del filósofo vienés Lugwing Wittgenstein, uno de los más preclaros del siglo XX, resume de manera síntetica su visión sobre la filosofía del lenguaje. La obra de Wittgenstein, expresada en aforismos como si de un libro sagrado se tratara, bucea en la interpretación del significado del lenguaje e indirectamente trata de establecer la relación entre éste y la realidad. Este planteamiento wittgensteniano define el alcance de nuestra realidad ingenua, la que nos permite contemplar el universo cómo exactamente nosotros lo vemos.


John Locke, un pensador inglés del siglo XVII considerado el padre del empirismo, había expuesto que las ideas emanan de nuestra experiencia sensible, atribuyendo al lenguaje una finalidad comunicativa. Para Locke las palabras eran signos de concepciones internas. El lenguaje es una eficaz forma de comunicación, al igual que los gestos, el olfato, los sonidos o el tacto. Las palabras, la gramática y la semántica son algunos sillares del lenguaje y han ido progresando de forma evolutiva, aportando precisión y restando ambigüedad a la comunicación. El lenguaje además de hablado puede ser escrito y por razones histórico-geográficas posee diferentes modalidades que llamamos idiomas.

San Agustín en las Confesiones consideraba que adquirimos el lenguaje mediante un aprendizaje por ostensión, conociendo el significado de las palabras al vincularlas a su uso. Estas ideas de Agustín de Hipona influyeron notablemente en la filosofía wittgeinstiana.

A los seres, objetos y conceptos les asignamos palabras que los identifiquen. Es una manera de etiquetar fragmentos de realidad para disponer posteriormente de patrones de referencia a los que podamos acudir para comunicarnos. A su vez, las reglas gramaticales y de uso del lenguaje nos sirven para establecer proposiciones lógicas que relacionen de forma inequívoca los distintos términos que forman parte de nuestro diccionario lingüístico. El lenguaje es una consecuencia de la actividad cerebral y alguna de sus propiedades como la memoria son factores determinantes en la eficacia y utilidad del mismo.

La estructura del lenguaje y el conjunto de palabras que lo integran ayudan a pensar con claridad, evitando la confusión. Asimismo un pensamiento coinciso ayuda a desarrollar un lenguaje dotado de lógica y eficacia. La relatividad lingüística de Sapir–Whorf establece que existe una relación entre las categorías gramaticales del lenguaje y la forma de conceptualizar el mundo. Lenguaje y pensamiento se retroalimentan en avance progresivo hacia la excelencia en la comunicación. Se considera que el lenguaje como expresión comunicativa es el resultado de la eliminación de la materia y la energía de un acontecimiento. El lenguaje como expresión de ideas abstractas y simbólicas ha sido un factor clave en el desarrollo de la inteligencia humana y es lo que nos diferencia realmente del resto de los animales.

El eminente filósofo alemán, Gottob Fredge, defendía que los significados de las palabras pertenecen a la sociedad y no a las mentes de los individuos. Lo que es exclusivo de las personas son sus representaciones subjetivas, de las que las palabras no son signos de representaciones internas como aseveraba John Locke.

Wittgenstein mantenía constantes discusiones metafísicas con su amigo Fredge y con su maestro Bertran Russel, acerca del significado profundo del lenguaje. Wittenstein en el Tractatus logico-philosophicus consideraba el lenguaje como forma a priori kantiana que estructura el pensamiento y expresa la verdadera naturaleza de sus límites. Algunas reminicencias kantianas las encontramos también en Jorge Luis Borges, que entendía el lenguaje como parte de la ficción y por esto aseguraba que no puede transmitirnos un conocimiento idóneo del mundo.

En el Tractatus logico-philosophicus subyace una teoría de la representación figurativa del signo, como algo que hace las veces de idea o realidad. Los signos son convencionales, y por eso hay múltiples idiomas, pero los pensamientos no lo son. Sin embargo, hay expresiones que no se pueden exponer mediante una comunicación cognoscitiva y que sólo se pueden mostrar. Una de estas entidades es la estructura lógica de las construcciones lingüísticas. Esta primera obra de Wittgenstein posee un carácter marcadamente dogmático, como así reconocería posteriormente su autor. Es un análisis rigurososo de cómo funciona el pensamiento humano y pretende explicar su verdadera naturaleza.

Proposiciones lógicas y tautologías constituyen el cuerpo de una nueva filosofía wittgeinsteniana. Las proposiciones indecibles Gödelianas, nacidas como crítica al trabajo de Bertran Russel, eran un desafío que motivaba a Wittgenstein a rizar el rizo de las especulaciones filosóficas entorno a la lógica matemática y su posible influencia en los sistemas lingüísticos.

Años después, Wittgenstein se arrepintió de ciertas conclusiones expuestas en su Tractatus logico-philosophicus y quiso rebatirlas en una nueva obra que tituló Investigaciones filosóficas. Según este nuevo estudio de Wittgenstein, el lenguaje debe considerase en el seno mismo de los diversos contextos comunicativos y de las reglas de uso de las palabras en dichos contextos. Se pasa de la lógica subyacente al lenguaje, que era como un a priori kantiano, a la gramática real de los usos del lenguaje.

El lenguaje para Wittgenstein es el resultado de su utilización, teniendo su razón de ser en contextos de comunicación. Las palabras no son meras representaciones mentales de la realidad. El juego del lenguaje debe ser contemplado como método heurístico. El lenguaje no posee la función paradigmática de establecer la conexión esencial entre lenguaje y la realidad. El lenguaje es el resultado de una rigurosa lógica matemática. A la propia filosofía trascendental se le aplica un nuevo paso de rosca en busca de los hilos invisibles del pensamiento.

El significado de una palabra debe ser abierto y polisémico. La polisemia tiene su importancia, como manifiesta el físico catalán Ricard Solé, en los conglomerados neuronales, que facilitan una estructura de mundo pequeño, que favorece enormente la capacidad comunicativa. Wittgenstein defiende que ni el sentido, ni el valor intrínseco de las palabras pueden establecerse al márgen de la realidad cotidiana del lenguaje. Wittgenstein también analiza cuidadosamente las diferencias funcionales semióticas de los signos linguísticos.

En su nueva concepción del lenguaje, Wittgenstein cambia completamente su punto de vista y rompe con la teoría de la figuración. Wittgenstein centra su interés en los distintos juegos del lenguaje. Wittgenstein pasa de la lógica a un discurso sin reflejos, a la distorsión en múltiples lógicas locales, donde es imposible encontrar una certidumbre última. El lenguaje es mucho más que palabras. Lo que hace al lenguaje es su uso, sus prácticas de utilización en los diversos juegos. La gente aprende a hablar con las prácticas y las formas de vida, que no se pueden describir. Los usos forman diferentes significados y entre ellos sólo hay vagas semejanzas.

El estudio profundo de la filosofía del lenguaje y sus significados llevó a Wittgenstein al concepto de silencio metafísico. La ausencia de lenguaje con sentido nos instala en la esfera de la ética, de la estética y de la mística. El lenguaje es interpretado como elemento del espacio lógico. El lenguaje acaba en una densa incomunicación, llena de sentido, pero que paradójicamente no puede formularse.

Wittgenstein captó la realidad a través del lenguaje, con todas sus variantes semánticas, estructurales y culturales. Su mundo iluminaba su mente a través de sus estudios eruditos sobre el lenguaje. Wittgenstein persiguió toda su vida lo absoluto. Este misticismo trascendente le proporcionó momentos sublimes de gloria y felicidad. Cercana ya su muerte, no obstante, la exaltación efímera de este mundo no tenía ya ningún valor para el filósofo de la lógica lingüística. Su realidad ingénua estuvo siempre mediatizada por el estudio de la metafísica del lenguaje y la interpretación de los múltiples metalenguajes subyacentes.

The divine reality of Christ / La divina realidad de Cristo

"Father, let this cup pass from me, nevertheless not my will but yours. Filled with anguish, sweat like great drops of blood running to the ground ". These words of Jesus are taken from the Gospel of Luke. They reflect all the anguish of a man who was afraid to face death, but facing this  bitter trance with great fortitude.

While Jesus prayed in Gethsemane, on the slopes of Mount of Olives, just outside the Palestinian city of Jerusalem, he knew he could not avoid a tragic end and imminent change without sacrificing their deep religious convictions. Jesus, hours later, expiring on the cross could not foresee the consequences of his death. Jesus knew that he would enter an impressive manner in eternity. Perhaps never knew that their heroic act would be a huge boost to the survival of life in capital letters. Perhaps Jesus had a feeling in this respect and this gave him the energy to face his death with the strength of heroes.


Jesus was an extremely religious man, with a great love for others. He was also a committed idealist fighting the injustices of his time. This hard attitude led him to be guilty of death, due to intolerance of a people subject to some entrenched traditions. Jesus accepted his fate with the ominous mood of who believes in his ideals. Jesus was a prophet of Galilee, a region north Palestine, preaching in the name of God. The usual figure of the prophet was normal in Judaism. Jesus belonged to a social group where prophets like Isaiah, who lived about 800 years earlier, were part of their usual way of sacred culture. The bibliographic sources leave no doubt about the existence of Jesus of Galilee as a historical person. Rudolf Bultman, German Lutheran exegete and theologian, argues strongly in this regard: "We can not know practically nothing about the story of Jesus: Just know that existed."


We know bits and pieces of the life of Jesus by his disciples and documents and other characters have left on the books as the Gospels and the Acts of the Apostles. The Gospels were the propaganda tool of Christianity, which became the Jesus of History the Christ of faith. Later theological myth of Christ was used by the Catholic Church to build a powerful institution. At the time of Jesus there were various sects within the Jews, like the Essenes who had a relevant importance. The Essenes were a Jewish congregation, which dates back to the adopted son of Moses, called Esen, approximately 1,500 years BC It was speculated that Jesus had a relationship with them.


The Dead Sea Scrolls of Qumran Scrolls, named after the first scrolls found in a cave located at Qumran on the shores of the Dead Sea is a collection of nearly 800 Jewish writings, written in Hebrew and Aramaic by members of the Jewish congregation in the Essenes, and found in eleven caves in the rugged area around the Dead Sea. This momentous discovery allowed to study in depth theological and organizational sources of Judaism and Christianity. Most of the manuscripts are dated between 250 BC and 66 A. C., being among them the oldest texts that are available in the Tanakh Hebrew Bible or Old Testament. It is believed that were hidden by the Essenes because of the Jewish revolt against Rome in those years.


Jesus believed in the God of the Jews, the God of Abraham and Moses. It was one God, omnipotent, omniscient and infinite goodness. The concept of God has always been present in humanity, comforting and giving meaning to life. The American Francis Collins, PhD in chemistry, in The Language of God by anthropological considerations follows that the brain needs to God. Many scientists have also argued that ethical values are programmed in our minds for the preservation of life.


There are theories that it is scientifically verifiable advocate another kind of intelligence, by which we grasp ideas and emotions that are sympathetic to concepts such as God and transcendence. Its empirical basis lies in the biology of neurons. It was verified that the unifying experience originates with neural oscillations at 40 Hz, located especially in the temporal lobes of the brain. These electric waves trigger an experience of religious exaltation. Therefore, neurobiologists like Michael Persinger and Danah Zohar, Ph.D. in quantum physics, named this region of the temporal lobes as "the point God."



The American scientist Dean Hamer in "The God Gene" speaks of a neurotransmitter associated with situations of peace and spirituality. Meanwhile, Ramon M. Nogues, a Catholic priest and professor of Biological Anthropology at the Autonomous University of Barcelona, said: "God is the set of dimensions of the reality of the universe." This definition represents a God with holistic and abstract features. Other trends suggest spiritual like Buddhism meditation to overcome suffering and reach a spiritual state of inner peace.


New York psychiatrist and neurologist ArthurJ.Deikman says mystical phenomena are due to automatization of psychological structures that filter the perceptual stimuli coming from outside. This mechanism leads to a more primitive thinking in which the separation between "me" and "not me" disappears. Then the person experiencing such phenomena are integrated into a whole feels that perhaps we can identify as the concept of God. Some diseases, drugs, or religious rituals, causing a decline in awareness in the primary psychological states that are experiencing intense feelings of peace and lofty spirituality.


Michael Persinger, meanwhile, says that the experience of God is a product of the human brain, modulated by the personal history of each individual. We have seen that there are multiple theories about divinity But how our mind processes the concept of God? David Linden, a professor of neurobiology at the Johns Hopkins University in Baltimore, seems to have found some key answers to such questions in his book "The Accidental Mind". Professor Linden explains that the brain invents stories through the establishment of neural connections between the system limbic governs emotion and rationality which lies in the cerebral cortex. This mechanism allows a man to give meaning to their lives. These fictional stories are formed from fragments of sensory and memory. Faith is one of the consequences of this pattern of brain activity.


Faith takes various facets such as the scientific or religious. In this way we can assimilate facts so contradictory to our logic and theories of quantum mechanics, the existence of God or the miraculous events. Faith, however presupposes that the events not susceptible of it are true or false. For its veracity should falsify the phenomenon, and in some cases this does not bring us any, if we were to gödelian untold concepts, which you cannot prove either one way or another. Faith is the result of a prodigious left brain activity that ultimately could be described as cybernetics. Its mission is to keep the life of what can hurt and bring it to what suits you best. "Faith is not only the religion, is also an important step in the task of making sense of our world," said David Linden.



Neuronal contacts between different parts of the brain mitigate the concerns raised by the confrontation between the rational parts of the brain with the most emotional. Religious beliefs, like dreams, they violate our perception of reality and soften a little. David Linden rejects creationism a designer God of the universe and of man with the argument that the human brain is very poor in design, as evidenced, among other things, that the brain is built by adding successive layers to the existing through a long evolutionary process. A design was conceived from the beginning would be better structured.



Others, like the English neurologist Michael Trimble, suggest that certain abnormalities or brain lesions can be one of the causes of mystical perceptions or hallucinations. Examples of these phenomena should have in the dramatic conversion of Paul of Tarsus, or some wild visions and ecstatic states that experienced some saints as Teresa of Jesus. "While they were eating, Jesus took bread, blessed it, broke it and gave it to His disciples said, Take, eat, this is my body," according to quote the Gospel of Matthew. Jesus then added, taking a cup: "Drink all, this is my blood of the covenant which is shed for the remission of sins".

At the last supper with his disciples Jesus, with this symbolic liturgy and surrounded by a sacred mysticism, prepared them for his apostolic mission to spread his message of ecumenism. Jesus probably never wanted to found a dissenting religion of Judaism, just waiting for the arrival of the Kingdom of God, announcing the ancient prophecies of the Bible. Paul of Tarsus, also known as St. Paul, the tireless preacher of the doctrine of Christ, located in Jesus the realization of the promises made by God to Abraham. The teachings of Jesus caused a huge impact on Judaism. The Master of Galilee wanted to replace archaic religious practices by other more humane.


Jordi Llimona, the Capuchin friar, explains in his book Jesus of Nazareth that Jesus' resurrection should be understood metaphorically, as it is not proven as historical fact. Jesus' sublime mysticism and irreversibly enters into eternity. The resurrection of Jesus is not due to an earthly phenomenon, is a definitive and universal epiphany of faith in the teachings of the Master of Galilee. Jordi Llimona qualifies that this phenomenon did not occur in reality but a palpable timeless dimension.


Jordi Llimona also says that Jesus announced the nearness of the Kingdom of God and his words were distorted as if to proclaim himself King of the Jews. Jesus was condemned to death as a political rebel, as a zealot. Jesus had great charm on the people. The Romans feared an uprising of Jews against them. Jesus opened the doors of the Kingdom of God to those who were excluded by Jewish law, as sinners and gentiles. This will seriously undermine the established religion. Jesus was considered blasphemous for this reason.

Death on the Cross reveals that the Son of God, to abdicate its power, saves us by his act of humility. Jesus accepts the title Son of God and thus assumed to be the agent of providence. In fact later Christology was constructed on a basis pagan mythology were part of an ancient and universal. The Christianity was gradually assimilated to their evangelistic purposes. Thus, the Persian god Mithras was worshiped by 25 December, having reincarnated as a man who came to save all mankind. Similarly, the Egyptian god Horus was born in a manger to a virgin mother named Isis.


The apparent weakness of Jesus to be humiliated at the crucifixion took a further unexpected strength media. Over time the doctrine, myth and legend of Jesus grew, and today it is very difficult esatblecer where reality ends and where fiction begins and the miraculous events. We are facing untold phenomena that are apparently in the light of gödeliane thought . Faith is perhaps the only instrument we have to try to overcome this difficult hurdle.


When Jesus prayed silently sweating blood in Gethsemane, while watching a myriad of stars in the dark blue evening sky of Jerusalem. Prayer and ritual practice takes us away from consciousness and awakens and stimulates the left cerebral hemisphere to strengthen the religious sentiment, explains David Linden.


Jesus, possibly in those bitter moments thought about the origin of the universe, millions of years ago as described in the book of Genesis of Moses: "In the beginning God created the heavens and the earth. The land was confused and void and darkness covered everything. "Is the universe originated by divine creation or through an impressive galactic explosion of unknown nature? Now we know that the mysterious phenomenon that created the universe is probably what we now know as the big bang.


Jesus experienced that night in Gethsemane through an intense mystical experience that allowed him to sense the imminence of death. A surprisingly not terrible outcome that would be sterile. The sacrifice of Jesus would give an impetus to changing majestic life for at least two millennia.


This approach to the historical reality of Jesus, like any other of many possible, is obviously subjective. It is the contemplation of a naive reality  or biased about the character in the light of the latest knowledge in history, archeology and neurobiology. What remains beyond doubt is that Jesus of Nazareth gave off an enormous magnetism that captivated the masses. From the perspective of their  hypothetical naive reality, Jesus himself believed divinely illuminated. His loyalists are at least  believe since then.


The vast complexity of the reality of the personality of Jesus looms iridescent through a thin haze that hides multiple dimensions reverberant amending it. Certain myths reinventing themselves constantly. Other realities naive perspectives of other historians, theologians and scientists undoubtedly enrich our knowledge in the future of the passionate figure of Jesus of Nazareth and perhaps bring us some startling revelation about his life and myth.



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“Padre, aparta de mí este cáliz, pero no se haga mi voluntad, sino la tuya. Lleno de angustia, sudó como gruesas gotas de sangre, que corrían hasta la tierra”. Estás palabras de Jesús están extraídas del Evangelio de Lucas. En ellas se refleja toda la angustia de un hombre que sentía miedo frente a la muerte, pero que afrontaba este amargo trance con gran entereza.

Mientras Jesús oraba en el huerto de Getsemaní, en la falda del Monte de los Olivos, a las afueras de la ciudad palestina de Jerusalén, era consciente de que no podía evitar un final trágico e inminente sin renunciar a cambio a sus profundas convicciones religiosas. Cuando Jesús, horas más tarde, expiraba en la cruz no podía prever las consecuencias de su muerte. Jesús ignoraba que iba a entrar de forma impactante en la eternidad. Quizás nunca supo que su acto heroico sería un impulso colosal para la supervivencia de la vida con mayúsculas. Tal vez, Jesús tuvo algún presentimiento en este sentido y esto le proporcionó la energía necesaria para afrontar su muerte con la fortaleza de los héroes.

Jesús era un hombre extremadamente religioso, con un gran amor por el prójimo. Era también un idealista comprometido que luchaba contra las injusticias sociales de su tiempo. Esta ardua actitud le llevó a ser reo de muerte, debido a la intolerancia de un pueblo sujeto a unas inamovibles tradiciones. Jesús aceptó su aciago destino con el talante de quién cree firmemente en sus ideales.

Jesús era un profeta de Galilea, una región al norte Palestina, que predicaba en nombre de Dios. La figura del profeta era habitual en el judaísmo. Jesús pertenecía a un grupo social donde profetas como Isaías, que vivió aproximadamente 800 años antes, formaban parte de manera habitual de su cultura sagrada. Las fuentes bibliográficas no dejan ninguna duda sobre la existencia de Jesús de Galilea como personaje histórico. Rudolf Bultman, exegeta y teólogo luterano alemán, afirma de manera contundente en este sentido: “No podemos saber prácticamente nada de la historia de Jesús: Basta con saber que existió”.

Conocemos retazos de la vida de Jesús por los documentos que sus discípulos y otros personajes han dejado escritos en libros como los evangelios o Los Hechos de los Apóstoles. Los evangelios fueron la herramienta propagandística del cristianismo, el cual transformó al Jesús de la Historia en el Cristo de la fe. Posteriormente el mito de Cristo teológico fue utilizado por la Iglesia Católica para edificar una poderosa institución.

En la época de Jesús existían diversas sectas dentro de los judíos, como los esenios que tenían una relevante importancia. Los esenios eran una congregación judía, cuyo origen se remonta al hijo adoptivo de Moisés, llamado Esén, aproximadamente 1.500 años a.C. Se ha especulado con que Jesús tenía relaciones con ellos.

Los Manuscritos del Mar Muerto o Rollos de Qumrán, llamados así por hallarse los primeros rollos en una gruta situada en Qumrán, a orillas del mar Muerto, son una colección de casi 800 escritos de origen judío, escritos en hebreo y arameo por integrantes de la congregación judía de los esenios, y encontrados en once grutas en los escarpados alrededores del mar Muerto.

Este trascendental hallazgo permite estudiar en profundidad fuentes teológicas y organizativas del judaísmo y del cristianismo. La mayoría de los manuscritos están datados entre los años 250 a. C. y 66 d. C., estando entre ellos los textos más antiguos de que se dispone en lengua hebrea del Tanaj o Antiguo Testamento bíblico. Se cree que fueron ocultados por los esenios debido a las revueltas judías contra los romanos en aquellos años.

Jesús creía en el Dios de los judíos, en el Dios de Abraham y de Moisés. Era un Dios único, todopoderoso, omnisciente y con una bondad infinita. El concepto de Dios siempre ha estado presente en la humanidad, confortando y dando sentido a la vida.

El americano Francis Collins, doctor en química, en The Language of God mediante consideraciones antropológicas deduce que el cerebro necesita a Dios. Muchos científicos han argumentado también que lo valores éticos están programados en nuestra mente para la conservación de la vida.

Existen teorías que propugnan que es científicamente verificable otro tipo de inteligencia, mediante la cual captamos ideas y emociones que sintonizan con conceptos como Dios y trascendencia. Su base empírica reside en la biología de las neuronas. Se ha verificado que la experiencia unificadora se origina con oscilaciones neurales a 40 hercios, localizada especialmente en los lóbulos temporales cerebrales. Estas ondas eléctricas desencadenan una experiencia de exaltación religiosa. Por esta razón, neurobiólogos como Michael Persinger y Danah Zohar, doctora en física cuántica, bautizaron esa región de los lóbulos temporales como "el punto Dios".

El científico americano Dean Hamer en el Gen de Dios habla de un neurotransmisor relacionado con situaciones de paz y de espiritualidad. Por su parte, Ramón M. Nogués, sacerdote católico y catedrático de Antropología Biológica en la Universidad Autónoma de Barcelona, afirma: “Dios es el conjunto de dimensiones de la realidad del universo”. Esta definición representa a un Dios con características holísticas y abstractas. Otras tendencias espirituales como el Budismo proponen la meditación para superar el sufrimiento y llegar a un estado espiritual de paz interior.

El psiquiatra y neurólogo neoyorquino ArthurJ.Deikman afirma que los fenómenos místicos son debidos a una desautomatización de estructuras psicológicas que filtran los estímulos perceptuales que llegan del exterior. Este mecanismo lleva a un pensamiento más primitivo en el que la separación entre “yo” y “no yo” desaparece. Entonces la persona que experimenta este tipo de fenómenos se siente integrada en un todo que quizás podemos identificar como el concepto de Dios. Algunas enfermedades, drogas, o rituales religiosos, provocan un descenso de la conciencia a estados psicológicos primarios en los que se experimentan sensaciones de paz intensa o de elevada espiritualidad.

Michael Persinger, por su parte, afirma que la experiencia de Dios es un producto del cerebro humano, modulado por la historia personal de cada individuo.

Hemos visto que existen múltiples teorías sobre la divinidad ¿Pero cómo procesa nuestra mente el concepto de Dios? David Linden, profesor de neurobiología en la Universidad Jhons Hopkins de Baltimore, parece haber encontrado algunas respuestas claves a este tipo de cuestiones en su libro El cerebro Accidental.

El profesor Linden explica que el cerebro inventa relatos gracias al establecimiento de conexiones neuronales entre el sistema límbico que gobierna las emociones y la racionalidad que reside en la corteza cerebral. Este mecanismo permite al hombre dar sentido a su vida. Estos relatos ficticios se forman a partir de fragmentos sensoriales y de la memoria. La fe es una de las consecuencias de este comportamiento de la actividad cerebral.

La fe adopta varias facetas como la científica o la religiosa. De esta manera podemos asimilar hechos tan contradictorios para nuestra lógica como las teorías de la mecánica cuántica, la existencia de Dios, o los sucesos milagrosos. La fe, no obstante no presupone que los sucesos susceptibles de ella sean verdaderos o falsos. Para conocer su veracidad se debería falsar el fenómeno, y en algunos casos esto no nos aportaría tampoco alguna, si estuviésemos ante conceptos indecibles gödelianos, los cuales que no se pueden demostrar ni en un sentido ni en otro.

La fe es el resultado de una prodigiosa actividad del hemisferio cerebral izquierdo que en última instancia podemos calificar de cibernética. Su misión es alejar a la vida de lo que la puede dañar y acercarla a lo que más le conviene. “La fe no es competencia exclusiva de la religión, es también un paso importante en la tarea de dar sentido a nuestro mundo”, explica David Linden.

Los contactos neuronales entre distintas partes del cerebro atenúan las inquietudes surgidas de la confrontación entre las partes más racionales del cerebro con las más emocionales. Las creencias religiosas, al igual que los sueños, violan nuestra percepción de la realidad y la dulcifican un poco.

David Linden rebate el creacionismo de un Dios diseñador del Universo y del hombre con el argumento que el cerebro humano es muy deficiente en su concepción, como lo demuestra, entre otras cosas, que está construido añadiendo capas cerebrales sucesivas a las ya existentes a través de un largo proceso evolutivo. Un diseño pensado desde el principio estaría mejor estructurado.

Otros autores, como el neurólogo inglés Michael Trimble, sugieren que ciertas anomalías o lesiones cerebrales pueden ser alguna de las causas de percepciones místicas o alucinaciones. Ejemplos de estos fenómenos los tendríamos en la espectacular conversión de Pablo de Tarso, o en algunas visiones delirantes y estados de éxtasis que experimentaron ciertos santos como Teresa de Jesús.

“Mientras comían, Jesús tomó pan, lo bendijo, lo partió, y dándoselo a sus discípulos dijo: Tomad y comed, éste es mi cuerpo”, según relata textualmente el evangelio de Mateo. Jesús a continuación añadió, tomando un cáliz: “Bebed todos, que ésta es mi sangre de la alianza que será derramada para remisión de los pecados”.

En la última cena con sus discípulos Jesús, con esta liturgia simbólica y rodeada de un misticismo sagrado, les preparó para su misión apostólica de difundir su mensaje ecuménico. Jesús posiblemente nunca deseó fundar una religión disidente del judaísmo, esperaba simplemente la llegada del Reino de Dios, como anunciaban las antiguas profecías de la Biblia.

Pablo de Tarso, conocido también por San Pablo, el incansable predicador de la doctrina de Cristo, encuentra en Jesús la materialización de las promesas hechas por Dios a Abraham. Las enseñanzas de Jesús provocaron un enorme impacto en el judaísmo. El Maestro de Galilea deseaba reemplazar unas prácticas religiosas arcaicas por otras más humanas.

El fraile capuchino Jordi Llimona explica en su libro Jesús de Nazaret que la resurrección de Jesús debe entenderse metafóricamente, ya que no está probada como hecho histórico. La mística sublime de Jesús entra así de forma irreversible en la eternidad. La resurrección de Jesús no obedece a un fenómeno terrenal, constituye una epifanía definitiva y universal de la fe en las enseñanzas del Maestro de Galilea. Jordi Llimona matiza que este fenómeno no se dio en la realidad palpable sino en una dimensión atemporal.

Jordi Llimona comenta también que Jesús anunció la proximidad del Reino de Dios y que sus palabras fueron tergiversadas como si fuese a proclamarse Rey de los Judíos. Jesús fue condenado a muerte como un rebelde político, como un zelota. Jesús ejercía una gran seducción sobre el pueblo. Los romanos temieron un alzamiento de los judíos contra ellos. Jesús abrió las puertas del Reino de Dios a los que estaban excluidos por la ley judía, como pecadores y gentiles. Esto atentaba gravemente a la religión establecida. Jesús fue considerado blasfemo por esta razón.

La muerte en la cruz revela que el Hijo de Dios, al abdicar de su poder, nos salva con su acto de humildad. Jesús acepta el título de Hijo de Dios y con ello asume que es el enviado de la providencia. De hecho la cristología posterior se fue construyendo sobre unas bases paganas que formaban parte de una mitología ancestral y universal. El cristianismo las fue asimilando gradualmente para sus fines evangelizadores. Así, el dios persa Mitra era adorado un 25 de diciembre, tras reencarnarse en un hombre que vino para salvar a toda la humanidad. De igual manera el dios egipcio Horus, nació en un pesebre de una madre virgen llamada Isis.

La aparente debilidad de Jesús al ser humillado en la crucifixión adquirió una impensada fuerza mediática posterior. Con el paso del tiempo la doctrina, el mito y la leyenda de Jesús fueron creciendo, y hoy en día es muy difícil esatblecer dónde termina la realidad y dónde comienza la ficción y los hechos milagrosos. Estamos frente a fenómenos que aparentemente son indecibles a la luz del pensamiento gödeliano. La fe es quizás el único instrumento del que disponemos para intentar salvar este difícil escollo.

Cuando Jesús oraba silenciosamente en Getsemaní sudaba sangre, al tiempo que contemplaba miríadas de estrellas en el cielo azul oscuro del atardecer de Jerusalén. La oración como práctica ritual nos aleja de la conciencia y despierta e impulsa al hemisferio cerebral izquierdo a reforzar el sentimiento religioso, nos explica David Linden.

Jesús, posiblemente en aquellos amargos momentos pensó en el origen del universo, millones de años atrás como describe el libro del Génesis de Moisés: “Al principio creó Dios los cielos y la tierra. La tierra estaba confusa y vacía y las tinieblas lo cubrían todo”. ¿Se originó el universo por creación divina o mediante una impresionante explosión galáctica de naturaleza desconocida? Ahora sabemos que el misterioso fenómeno que originó el universo, es probablemente lo que hoy conocemos con el nombre de big bang.

Jesús experimentó aquella noche en Getsemaní una intensísima experiencia mística que le permitió intuir la inminencia de su muerte. Un terrible final que sorprendentemente no resultaría estéril. El sacrificio de Jesús daría un impulso majestuoso a la evolución de la vida por lo menos durante dos milenios.

Esta aproximación a la realidad histórica de Jesús, como cualquier otra de las muchas posibles, es lógicamente subjetiva. Es la contemplación de una realidad ingenua o sesgada sobre el personaje a la luz de los últimos conocimientos en historia, arqueología y neurobiología. Lo que queda fuera de toda duda es que Jesús de Nazaret desprendía un enorme magnetismo que cautivaba a las masas. Desde la óptica hipotética de su realidad ingenua, el propio Jesús se creía iluminado por la divinidad. Sus incondicionales seguidores al menos así lo llevan creyendo desde entonces.

La vasta complejidad de la realidad de la personalidad de Jesús se vislumbra iridiscente a través de una tenue neblina que esconde múltiples dimensiones reverberantes que la modifican. Ciertos mitos se reinventan a sí mismos sin cesar. Otras realidades ingenuas, las perspectivas de otros historiadores, teólogos o científicos enriquecerán sin duda en un futuro nuestro conocimiento de la apasionante figura de Jesús de Nazaret y quizás nos aporten alguna revelación sorprendente sobre su vida y mito.